找不回的内心安宁

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找不回的内心安宁

找不回的内心安宁

人很奇怪,不了解自己,却又每天想去干涉别人,弄得痛苦不堪。很多人懂得“宁静致远”的涵义,却常用“人在江湖”而“身不由己”借口,特别是喧嚣的名利场和种种的诱惑,总是让身处滚滚红尘中的人们难以保持内心的宁静和空灵。

人们之间的打招呼也都由过去的“吃了吗”换成了“忙什么呢”?每天忙上忙下、忙里忙外,没个消停的时候,上窜下跳都忙不完了,哪还顾得上心灵的安宁呢。

人心也同身体一样,也需要歇口气儿,总是绷着,难免就有绷不住的时候。幸福、快乐和喜悦都来源于我们身边的每一点感动,而我们唯有用安宁的心,才能轻松地发现它们。

心灵的安宁,或许是人一生中最重要的东西,因为浮躁的心只会使人空虚、疲惫、茫然。可是,追求心的安宁却又是那么的难。

世上红尘飞扬,物质和精神抢夺心之阵地的战争从未停止,也不可能终止。不善于调控自己的人,很容易在物质和精神的两难中纠结,不清楚天平何时该向哪边倾斜。

看到风吹旗动,一小僧说风动,一小僧说旗动,一高僧说心动。然而,还有人比这一高僧更胜一筹。因为,当慧能禅师听闻这位高僧感慨:“身似菩提树,心如明镜台;时时勤拂拭,莫教惹尘埃。”即对纠正说:“菩提本无树,明镜亦非台;本来无一物,何处惹尘埃?”慧能禅师的境界甚高,令人景仰。若是没有一颗安宁的心,打死也不可能想出如此智慧的话来。

我们的心灵本来很清净安定,只因为被外界物相迷惑困扰,如同明镜蒙尘,就活得愚昧迷失了。

慧能禅师见弟子整日打坐,便问道:“你为什么终日打坐呢?”

弟子回答道:“我参禅啊!”

慧能禅师说:“参禅与打坐完全不是一回事。”

弟子听到慧能禅师这样说,不明白地问:“可是你不是经常教导我们要安住容易迷失的心,清静地观察一切,终日坐禅不可躺卧吗?”

禅师说:“终日打坐,这不是禅,而是在这折磨自己的身体。”弟子迷茫了。

慧能禅师紧接着说道:“禅定,不是整个人像木头、石头一样地死坐着,而是一种身心极度宁静、清明的状态。离开外界一切物相,是禅;内心安定不散乱,是定。如果执著人间的物相,内心即散乱;如离开一切物象的诱惑及困扰,心灵就不会散乱了。我们的心灵本来很清净安定,只因为被外界的物相迷惑困扰,如同明镜蒙尘,就活得愚昧迷失了。”弟子躬身问:“那么,怎么去除妄念,不被世间迷惑呢?”

慧能说道:“思量人间的善事,心就是天堂;思量人间的邪恶,就化为地狱。心生毒害,人就沦为畜生;心生慈悲,处处就是菩萨;心生智慧,无处不是乐土;心理愚痴,处处都是苦海了。”

在普通人看来,清明和痴迷是完全对立的,但真正的人却知道它们都是人的意识,没有太大的差别。人世间万物皆是虚幻,都是一样的。生命的本源也就是生命的终点,结束就是开始。财富、成就、名利和功勋对于生命来说只不过是生命的灰尘与飞烟。心乱只是因为身在尘世,心静只是因为身在禅中。没有中断就没有连续,没有来也就没有去。”

弟子终于醒悟,禅师的话像暮鼓与晨钟唤醒了碎裂在生活碾磨里的人。

清心寡欲,轻装上阵,我们就会把名利看得平淡一些,把日子过得平淡一些。当然,这种平淡不是被岁月销蚀后的平庸与无为,而是在阅世修心的岁月里炼就的平和与淡定。拥有这种平淡的心境,屏蔽不必要的干扰,浮躁就会渐除渐少,心灵就会愈来愈静。感悟人生“任凭风浪起、稳坐钓鱼台。”以淡泊的心态处世,用简单去对待复杂,会使我们活得有滋有味,不再心累。

安宁,就是要远离浮躁。学着经常抬头仰望星空,你就能够渐渐感受到内心的宁静,以及那份宁静的力量。而当你洗净心灵的尘埃,找到一片精神的乐土,再回过头来面对人生沉浮与名利得失,你将不再烦燥,而是宠辱不惊。

简单,有时候也会很难。追求心灵的安宁,至少需要你拿得起、放得下,想得开、看得远。当你的心变得安宁,宾朋满座不会眼晕目眩,曲终人散不会身心孤独,获得成功不会欣喜若狂,遭遇失败不会心灰意冷。当你的心变得安宁,迎接生活的鲜花美酒将平静坦然,面对生活的刀风剑雨将镇定洒脱。